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T02n0099_p0226a08║   
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T02n0099_p0226a10║   雜阿含經卷第三十二
T02n0099_p0226a11║   
T02n0099_p0226a12║   　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T02n0099_p0226a13║   　　　（九○五 ）　如是我聞：　一 時，佛住 王舍城迦蘭陀
T02n0099_p0226a14║   竹園。爾時，尊者摩訶迦葉、尊者舍利 弗、住
T02n0099_p0226a15║   耆闍崛山中。　時，有眾多外道出家詣尊者舍
T02n0099_p0226a16║   利 弗，與尊者面相問訊慰勞 已，退坐一 面，
T02n0099_p0226a17║   語尊者舍利 弗言：「云 何 ？舍利 弗！如來有後
T02n0099_p0226a18║   生死耶？」　舍利 弗言：「諸外道！世 尊說言，此是
T02n0099_p0226a19║   無記。」　又問：「云 何 ？舍利 弗！如來無後生死耶？」
T02n0099_p0226a20║   舍利 弗答言：「諸外道！世 尊說言，此是無記。」
T02n0099_p0226a21║   又問：「舍利 弗！如來有後生死、無後生死耶？」
T02n0099_p0226a22║   舍利 弗答言：「世 尊說言，此是無記。」　又問舍利
T02n0099_p0226a23║   弗：「如來非有後生死、非無後生死耶？」　舍
T02n0099_p0226a24║   利 弗答言：「諸外道！世 尊說言，此是無記。」　諸外
T02n0099_p0226a25║   道出家又問尊者舍利 弗：「云 何 所問如來有
T02n0099_p0226a26║   後生死、無後生死、有後無後、非有後非
T02n0099_p0226a27║   無後，一 切答言：『世 尊說，此是無記。』云 何 為
T02n0099_p0226a28║   上座，如愚如癡，不善不辯，如嬰兒無自
T02n0099_p0226a29║   性智？」作此語已，從坐起去。　爾時，尊者摩訶
T02n0099_p0226b01║   迦葉、尊者舍利 弗相去不遠，各坐樹下，晝
T02n0099_p0226b02║   日禪思。尊者舍利 弗知諸外道出家去已，
T02n0099_p0226b03║   詣尊者摩訶迦葉所，共相問訊慰勞 已，退坐
T02n0099_p0226b04║   一 面。以 向與諸外道出家所論說事 ，具 白
T02n0099_p0226b05║   尊者摩訶迦葉：「尊者摩訶迦葉！何 因何 緣世
T02n0099_p0226b06║   尊不記說，後有生死、後無生死、後有後無、
T02n0099_p0226b07║   非有非無生死耶？」　尊者摩訶迦葉語舍利
T02n0099_p0226b08║   弗言：「若說如來後有生死者，是則 為色；若
T02n0099_p0226b09║   說如來無後生死，是則 為色；若說如來有
T02n0099_p0226b10║   後生死、無後生死，是則 為色；若說如來
T02n0099_p0226b11║   非有後、非無後生死，是則 為色。如來者，色
T02n0099_p0226b12║   已盡，心善解脫。言有後生死者，此則 不然；
T02n0099_p0226b13║   無後生死、有後無後、非有後非無後生
T02n0099_p0226b14║   死，此亦不然。如來者，色已盡，心善解脫，甚
T02n0099_p0226b15║   深廣大，無量無數，寂滅涅槃。　「舍利 弗！若說
T02n0099_p0226b16║   如來有後生死者，是則 為受、為想、為行、為
T02n0099_p0226b17║   識、為動 、為慮、為虛誑、為有為、為愛，乃至
T02n0099_p0226b18║   非有非無後有亦如是說。如來者，愛已
T02n0099_p0226b19║   盡，心善解脫，是故說後有者不然，後無、後
T02n0099_p0226b20║   有無、後非有非無者不然，如來者，愛已
T02n0099_p0226b21║   盡，心善解脫，甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃。
T02n0099_p0226b22║   舍利 弗！如是因、如是緣，故有問世 尊：『如
T02n0099_p0226b23║   來若有、若無、若有無、若非有非無後生死？』
T02n0099_p0226b24║   不可記說。」　時，二 正士共論議已，各還本處。
T02n0099_p0226b25║   　　　（九○六 ）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0226b26║   孤獨園。　爾時，尊者摩訶迦葉住 舍衛國東園
T02n0099_p0226b27║   鹿子母講堂，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮
T02n0099_p0226b28║   足，退坐一 面，白佛言：「世 尊！何 因何 緣，世 尊
T02n0099_p0226b29║   先為諸聲聞少制 戒時，多有比丘心樂習
T02n0099_p0226c01║   學；今多為聲聞制 戒，而諸比丘少樂習學？」　佛
T02n0099_p0226c02║   言：「如是，迦葉！命濁、煩惱濁、劫 濁、眾生濁、見
T02n0099_p0226c03║   濁，眾生善法退減故，大師為諸聲聞多制
T02n0099_p0226c04║   禁戒，少樂習學，迦葉。譬如劫 欲壞時，真寶
T02n0099_p0226c05║   未滅，有諸相似 偽寶出於世 間；偽寶出已，
T02n0099_p0226c06║   真寶則 沒。如是，迦葉！如來正法欲滅之 時，有
T02n0099_p0226c07║   相似 像 法生；相似 像 法出世 間已，正法則
T02n0099_p0226c08║   滅。譬如大海中，船載多珍寶，則 頓沈沒；如來
T02n0099_p0226c09║   正法則 不如是漸漸消滅。如來正法不為
T02n0099_p0226c10║   地界所壞，不為水、火、風界所壞，乃至惡眾
T02n0099_p0226c11║   生出世 ，樂行諸惡、欲行諸惡、成就諸惡，非
T02n0099_p0226c12║   法言法、法言非法、非律言律、律言非律，以
T02n0099_p0226c13║   相似 法，句味熾然，如來正法於此則 沒。　「迦
T02n0099_p0226c14║   葉！有五 因緣能令如來正法沈沒。何 等為
T02n0099_p0226c15║   五 ？若比丘於大師所，不敬不重，不下意供
T02n0099_p0226c16║   養；於大師所，不敬不重，不下意供 養已，然
T02n0099_p0226c17║   復依猗而住 。若法、若學、若隨順教、若諸梵
T02n0099_p0226c18║   行，大師所稱歎者，不敬不重，不下意供 養，
T02n0099_p0226c19║   而依止住 。是名，迦葉！五 因緣故，如來正法於
T02n0099_p0226c20║   此沈沒。　「迦葉！有五 因緣令如來法、律不沒、
T02n0099_p0226c21║   不忘、不退。何 等為五 ？若比丘於大師所，恭
T02n0099_p0226c22║   敬尊重，下意供 養，依止而住 ，若法、若學、若
T02n0099_p0226c23║   隨順教、若諸梵行，大師所稱歎者，恭敬尊
T02n0099_p0226c24║   重，下意供 養，依止而住 。迦葉！是名五 因緣
T02n0099_p0226c25║   如來法、律不沒、不忘、不退。是故，迦葉！當如
T02n0099_p0226c26║   是學：『於大師所，當修 恭敬尊重，下意供 養，
T02n0099_p0226c27║   依止而住 ；若法、若學、若隨順教、若諸梵行，大
T02n0099_p0226c28║   師所讚歎者，恭敬尊重，下意供 養，依止而
T02n0099_p0226c29║   住 。』」　佛說是經已，尊者摩訶迦葉歡喜隨喜，作
T02n0099_p0227a01║   禮而去。
T02n0099_p0227a02║   　　　（九○七）　如是我聞：　一 時，佛住 王舍城迦蘭陀
T02n0099_p0227a03║   竹園。　時，有遮羅周羅那羅聚落主 來詣佛
T02n0099_p0227a04║   所，面前 問訊慰勞 ，問訊慰勞 已，退坐一 面，
T02n0099_p0227a05║   白佛言：「瞿曇！我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士
T02n0099_p0227a06║   作如是說：『若伎 兒於大眾中歌舞戲笑，作
T02n0099_p0227a07║   種種伎 ，令彼大眾歡樂喜笑，以 是業緣，身
T02n0099_p0227a08║   壞命終，生歡喜天。』於此，瞿曇法中所說云
T02n0099_p0227a09║   何 ？」　佛告聚落主 ：「且止！莫問此義。」如是再
T02n0099_p0227a10║   三，猶請不已。　佛告聚落主 ：「我今問汝，隨
T02n0099_p0227a11║   汝意答。古昔此聚落眾生不離貪欲、貪欲
T02n0099_p0227a12║   縛所縛，不離瞋恚、瞋恚縛所縛，不離愚
T02n0099_p0227a13║   癡、愚癡縛所縛。彼諸伎 兒於大眾坐中，種
T02n0099_p0227a14║   種歌舞伎 樂嬉戲，令彼眾人歡樂喜笑。聚落
T02n0099_p0227a15║   主 ！當其彼人歡樂喜笑者，豈不增長貪、恚、
T02n0099_p0227a16║   癡縛耶？」　聚落主 白佛言：「如是，瞿曇！」　「聚落
T02n0099_p0227a17║   主 ！譬如有人以 繩反縛，有人長夜以 惡
T02n0099_p0227a18║   心欲令此人非義饒益，不安不樂，數數以
T02n0099_p0227a19║   水澆所縛繩，此人被縛豈不轉增急耶？」
T02n0099_p0227a20║   聚落主 言：「如是，瞿曇！」　佛言：「聚落主 ！古昔眾
T02n0099_p0227a21║   生亦復如是，不離貪欲、瞋恚、癡縛，緣彼嬉
T02n0099_p0227a22║   戲歡樂喜笑，更增其縛。」　聚落主 言：「實爾，瞿曇！
T02n0099_p0227a23║   彼諸伎 兒令其眾生歡樂喜笑，轉增貪欲、
T02n0099_p0227a24║   瞋恚、癡縛。以 是因緣，身壞命終，生善趣者，
T02n0099_p0227a25║   無有是處！」　佛告聚落主 ：「若言古昔伎 兒能
T02n0099_p0227a26║   令大眾歡樂喜笑，以 是業緣，生歡喜天者，
T02n0099_p0227a27║   是則 邪見！若邪見者，應生二 趣，若地獄趣、
T02n0099_p0227a28║   若畜生趣。」　說是語時，遮羅周羅那羅聚落主
T02n0099_p0227a29║   悲泣流淚！　爾時，世 尊告聚落主 ：「是故我先三
T02n0099_p0227b01║   問不答，言聚落主 ：『且止！莫問此義。』」　聚落主
T02n0099_p0227b02║   白佛言：「瞿曇！我不以 瞿曇說故而悲泣也。
T02n0099_p0227b03║   我自念，昔來云 何 為彼愚癡不辨不善諸
T02n0099_p0227b04║   伎 兒輩所見欺誑，言大眾中作諸伎 樂，乃至
T02n0099_p0227b05║   生歡喜天。我今定思：『云 何 伎 兒歌舞嬉戲生
T02n0099_p0227b06║   歡喜天？』瞿曇！我從今日，捨彼伎 兒惡不善
T02n0099_p0227b07║   業，歸佛、歸法、歸比丘僧 。」　佛言：「善哉！聚落主 ！
T02n0099_p0227b08║   此真實要。」　爾時，遮羅周羅那羅聚落主 聞佛
T02n0099_p0227b09║   所說，歡喜隨喜，頂禮佛足，歡喜而去。
T02n0099_p0227b10║   　　　（九○八 ）　如是我聞：　一 時，佛住 王舍城迦蘭陀竹
T02n0099_p0227b11║   園。　爾時，戰鬪活聚落主 來詣佛所，恭敬問
T02n0099_p0227b12║   訊，問訊已，退坐一 面，白佛言：「瞿曇！我聞古
T02n0099_p0227b13║   昔戰鬪活耆年宿士作是言：『若戰鬪活，身被
T02n0099_p0227b14║   重鎧，手執利 器，將士先鋒，堪能方便 摧伏
T02n0099_p0227b15║   怨敵，緣此業報，生箭降伏天。』於瞿曇法
T02n0099_p0227b16║   中，其義云 何 ？」　佛告戰鬪活：「且止！莫問此義。」
T02n0099_p0227b17║   如是再 三問，亦再 三止之 ，猶問不已。　佛告
T02n0099_p0227b18║   聚落主 ：「我今問汝，隨汝意答。聚落主 ！於意
T02n0099_p0227b19║   云 何 ？若戰鬪活，身被甲冑 ，為戰士先鋒，堪
T02n0099_p0227b20║   能方便 摧伏怨敵，此人豈不先起傷 害之
T02n0099_p0227b21║   心，欲攝縛枷鏁，斫刺殺害於彼耶？」　聚落主
T02n0099_p0227b22║   白佛：「如是，世 尊！」　佛告聚落主 ：「為戰鬪活，
T02n0099_p0227b23║   有三種惡邪，若身若口若意；以 此三種惡邪
T02n0099_p0227b24║   因緣，身壞命終，得生善趣箭降伏天者，無
T02n0099_p0227b25║   有是處。」　佛告聚落主 ：「若古昔戰鬪活耆年
T02n0099_p0227b26║   宿士，作如是見、作如是說，若諸戰鬪活，身
T02n0099_p0227b27║   被甲冑 ，手執利 器，命敵先登，堪能方便 摧
T02n0099_p0227b28║   伏怨敵，以 是因緣，生箭降伏天者，是則 邪
T02n0099_p0227b29║   見。邪見之 人，應生二 處，若地獄趣、若畜生
T02n0099_p0227c01║   趣。」　說是語時，彼聚落主 悲泣流淚！　佛告聚
T02n0099_p0227c02║   落主 ：「以 是義故，我先再 三語汝：『且止！不為
T02n0099_p0227c03║   汝說。』」　聚落主 白佛言：「我不以 瞿曇語故悲
T02n0099_p0227c04║   泣，我念古昔諸鬪戰活耆年宿士愚癡，不善
T02n0099_p0227c05║   不辨，長夜，欺誑作如是言：『若戰鬪活，身被
T02n0099_p0227c06║   甲冑 ，手執利 器，命敵先登，乃至得生箭降
T02n0099_p0227c07║   伏天。』是故悲泣。我今定思：『諸戰鬪活，惡業因
T02n0099_p0227c08║   緣，身壞命終，生箭降伏天者，無有是處。』瞿
T02n0099_p0227c09║   曇！我從今日，捨諸惡業，歸佛、歸法、歸比丘
T02n0099_p0227c10║   僧 。」　佛告聚落主 ：「此真實要。」　時，戰鬪活聚落主
T02n0099_p0227c11║   聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，作禮而去。
T02n0099_p0227c12║   　　　（九○九）　如是我聞：　一 時，佛住 王舍城迦蘭陀
T02n0099_p0227c13║   竹園。　時，有調馬聚落主 來詣佛所，恭敬問
T02n0099_p0227c14║   訊，退坐一 面。　爾時，世 尊告調馬聚落主 ：「調伏
T02n0099_p0227c15║   馬者，有幾種法？」　聚落主 答言：「瞿曇！有三種
T02n0099_p0227c16║   法。何 等為三？謂一 者柔軟，二 者剛 強，三者
T02n0099_p0227c17║   柔軟剛 強。」　佛告聚落主 ：「若以 三種法，馬猶
T02n0099_p0227c18║   不調，當如之 何 ？」　聚落主 言：「便 當殺之 ？」　聚落
T02n0099_p0227c19║   主 白佛言：「瞿曇！無上調御丈 夫者，當以 幾
T02n0099_p0227c20║   種法調御丈 夫？」　佛告聚落主 ：「我亦以 三法
T02n0099_p0227c21║   調御丈 夫。何 等為三？一 者柔軟，二 者剛 強，
T02n0099_p0227c22║   三者柔軟剛 強。」　聚落主 白佛：「瞿曇！若三種
T02n0099_p0227c23║   調御丈 夫，猶不調者，當如之 何 ？」　佛言：「聚落
T02n0099_p0227c24║   主 ！三事 調伏猶不調者，便 當殺之 。所以 者
T02n0099_p0227c25║   何 ？莫令我法有所屈辱。」　調馬聚落主 白佛
T02n0099_p0227c26║   言：「瞿曇法中，殺生者不淨，瞿曇法中不應
T02n0099_p0227c27║   殺，而今說言：『不調伏者，亦當殺之 。』？」　佛告
T02n0099_p0227c28║   聚落主 ：「如汝所言：『如來法中，殺生者不淨，
T02n0099_p0227c29║   如來不應有殺。』聚落主 ！然我以 三種法調
T02n0099_p0228a01║   御丈 夫，彼不調者，不復與語，不復教授，不
T02n0099_p0228a02║   復教誡。聚落主 ！若如來調御丈 夫，不復與
T02n0099_p0228a03║   語，不復教授，不復教誡，豈非殺耶？」　調馬聚
T02n0099_p0228a04║   落主 白佛言：「瞿曇！若調御丈 夫不復與語，
T02n0099_p0228a05║   不復教授，不復教誡，真為殺也。是故我
T02n0099_p0228a06║   從今日，捨諸惡業，歸佛、歸法、歸比丘僧 。」
T02n0099_p0228a07║   佛告聚落主 ：「此真實要。」　佛說此經已，調馬
T02n0099_p0228a08║   聚落主 聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，作
T02n0099_p0228a09║   禮而去。
T02n0099_p0228a10║   　　　（九一 ○）　如是我聞：　一 時，佛住 王舍城迦蘭陀
T02n0099_p0228a11║   竹園。　時，有兇 惡聚落主 來詣佛所，稽首佛
T02n0099_p0228a12║   足，退坐一 面，白佛言：「世 尊！不修 何 等法
T02n0099_p0228a13║   故，於他生瞋恚；生瞋恚故，口說惡言，他
T02n0099_p0228a14║   為其作惡性名字？」　佛告聚落主 ：「不修 正見
T02n0099_p0228a15║   故，於他生瞋；生瞋恚已，口說惡言，他為
T02n0099_p0228a16║   其作惡性名字。不修 正志、正語、正業、正命、
T02n0099_p0228a17║   正方便 、正念、正定故，於他生瞋；生瞋恚故，
T02n0099_p0228a18║   口說惡言，他為其作惡性名字。」　復問：「世 尊！
T02n0099_p0228a19║   修 習何 法，於他不瞋，不瞋恚故，口說善
T02n0099_p0228a20║   言，他為其作賢善名字？」　佛告聚落主 ：「修 正
T02n0099_p0228a21║   見故，於他不瞋；不瞋恚故，口說善言，他
T02n0099_p0228a22║   為其作賢善名字。修 習正志、正語、正業、正命、
T02n0099_p0228a23║   正方便 、正念、正定故，於他不瞋；不瞋恚故，
T02n0099_p0228a24║   口說善言，他為其作賢善名字。」　兇 惡聚落
T02n0099_p0228a25║   主 白佛言：「奇哉！世 尊！善說此言。我不修 正
T02n0099_p0228a26║   見故，於他生瞋；生瞋恚已，口說惡言，他
T02n0099_p0228a27║   為我作惡性名字。我不修 正志、正語、正業、
T02n0099_p0228a28║   正命、正方便 、正念、正定故，於他生瞋；生瞋
T02n0099_p0228a29║   恚故，口說惡言，他為我作惡性名字。是故，
T02n0099_p0228b01║   我今當捨瞋恚、剛 強、麁澁。」　佛告聚落主 ：「此真
T02n0099_p0228b02║   實要。」　佛說此經已，兇 惡聚落主 歡喜隨喜，作
T02n0099_p0228b03║   禮而去。
T02n0099_p0228b04║   　　　（九一 一 ）　如是我聞：　一 時，佛住 王舍城迦蘭陀
T02n0099_p0228b05║   竹園。　時，有摩尼珠髻聚落主 來詣佛所，稽
T02n0099_p0228b06║   首佛足，退坐一 面，白佛言：「世 尊！先日國王
T02n0099_p0228b07║   集諸大臣，共論議言：『云 何 沙門釋子比丘自
T02n0099_p0228b08║   為受畜金銀寶物，為淨耶？為不淨耶？』其中
T02n0099_p0228b09║   有言：『沙門釋子應受畜金銀寶物。』又復有
T02n0099_p0228b10║   言：『不應自為受畜金銀寶物。』世 尊！彼言沙
T02n0099_p0228b11║   門釋子應自為受畜金銀寶物者，為從佛
T02n0099_p0228b12║   聞？為自出意說？作是語者，為隨順法？為
T02n0099_p0228b13║   不隨順？為真實說？為虛妄說？如是說者，得
T02n0099_p0228b14║   不墮於呵責處耶？」　佛告聚落主 ：「此則 妄說，
T02n0099_p0228b15║   非真實說、非是法說、非隨順說，墮呵責處。
T02n0099_p0228b16║   所以 者何 ？沙門釋子自為受畜金銀寶物
T02n0099_p0228b17║   者，不清淨故；若自為己受畜金銀寶物者，
T02n0099_p0228b18║   非沙門法、非釋種子法。」　聚落主 白佛言：「奇
T02n0099_p0228b19║   哉！世 尊！沙門釋子受畜金銀寶物者，非沙
T02n0099_p0228b20║   門法、非釋種子法，此真實說！世 尊！作是說
T02n0099_p0228b21║   者，增長勝妙，我亦作是說：『沙門釋子不應
T02n0099_p0228b22║   自為受畜金銀寶物。』」　佛告聚落主 ：「若沙門
T02n0099_p0228b23║   釋子自為受畜金銀珍寶清淨者，五 欲功 德
T02n0099_p0228b24║   悉應清淨！」　摩尼珠髻聚落主 聞佛所說，歡
T02n0099_p0228b25║   喜作禮而去。　爾時，世 尊知摩尼珠髻聚落主
T02n0099_p0228b26║   去已，告尊者阿難：「若諸比丘依止迦蘭陀竹
T02n0099_p0228b27║   園住 者，悉呼令集於食堂。」　時，尊者阿難即
T02n0099_p0228b28║   受佛教，周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘
T02n0099_p0228b29║   集於食堂。比丘集已，往白世 尊：「諸比丘已
T02n0099_p0228c01║   集食堂，惟世 尊知時！」　爾時，世 尊往詣食堂，
T02n0099_p0228c02║   大眾前 坐，坐已，告諸比丘：「今日有摩尼珠髻
T02n0099_p0228c03║   聚落主 來諒我所，作如是言：『先日國王
T02n0099_p0228c04║   集諸大臣，作如是論議：「沙門釋子自為受
T02n0099_p0228c05║   畜金銀寶物，為清淨不？」其中有言清淨
T02n0099_p0228c06║   者，有言不清淨者。今問世 尊，言清淨者，
T02n0099_p0228c07║   為從佛聞？為自妄說？』……」如上廣說。「彼摩尼珠
T02n0099_p0228c08║   髻聚落主 聞我所說，歡喜隨喜，作禮而去。　「諸
T02n0099_p0228c09║   比丘！國王、大臣共集論議，彼摩尼珠髻聚落
T02n0099_p0228c10║   主 於大眾前 師子吼說：『沙門釋種子不應
T02n0099_p0228c11║   自為受畜金銀寶物。』諸比丘！汝等從今日，
T02n0099_p0228c12║   須木索木、須草索草、須車索車、須作人
T02n0099_p0228c13║   索作人，慎勿 為己受取金銀種種寶物！」　佛
T02n0099_p0228c14║   說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0228c15║   　　　（九一 二 ）　如是我聞：　一 時，佛住 瞻婆國揭伽 池
T02n0099_p0228c16║   側 。時，有王頂聚落主 來詣佛所，稽首佛足，
T02n0099_p0228c17║   退坐一 面。　爾時，世 尊告王頂聚落主 ：「今者眾
T02n0099_p0228c18║   生依於二 邊。何 等為二 ？一 者樂著卑下、田舍、
T02n0099_p0228c19║   常人凡夫五 欲。二 者自苦方便 ，不正、非義饒
T02n0099_p0228c20║   益。聚落主 ！有三種樂受欲樂，卑下、田舍、常人
T02n0099_p0228c21║   凡夫；有三種自苦方便 ，不正、非義饒益。　「聚落
T02n0099_p0228c22║   主 ！何 等為三種卑下、田舍、常人凡夫樂受欲
T02n0099_p0228c23║   樂？有受欲者，非法濫取，不以 安樂自供 ，不
T02n0099_p0228c24║   供 養父母、給足兄 弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知
T02n0099_p0228c25║   識，亦不隨時供 養沙門、婆羅門、仰求勝處
T02n0099_p0228c26║   安樂果報、未來生天，是名世 間第一 受欲。　「復
T02n0099_p0228c27║   次，聚落主 ！受欲樂者，以 法、非法濫取財物，
T02n0099_p0228c28║   以 樂自供 ，供 養父母，給足、兄 弟、妻子、奴婢、眷
T02n0099_p0228c29║   屬、朋友、知識，而不隨時供 養沙門、婆羅門、
T02n0099_p0229a01║   仰求勝處安樂果報、未來生天，是名第二 受
T02n0099_p0229a02║   欲樂者。　「復次，聚落主 ！有受欲樂者，以 法求
T02n0099_p0229a03║   財，不以 濫取，以 樂自供 ，供 養父母，給足兄
T02n0099_p0229a04║   弟、妻子、奴婢、眷屬、知識，隨時供 養沙門、婆羅
T02n0099_p0229a05║   門，仰求勝處安樂果報，未來生天，是名第
T02n0099_p0229a06║   三受欲樂者。　「聚落主 ！我不一 向說受欲平
T02n0099_p0229a07║   等，我說受欲者其人卑下，我說受欲者是其
T02n0099_p0229a08║   中人，我說受欲者是其勝人。　「何 等為卑下受
T02n0099_p0229a09║   欲者？謂非法濫取，乃至不仰求勝處安樂果
T02n0099_p0229a10║   報、未來生天，是名我說卑下者受欲。　「何 等為
T02n0099_p0229a11║   中人受欲？謂受欲者以 法、非法而求財物，
T02n0099_p0229a12║   乃至不求未來生天，是名我說第二 中人受
T02n0099_p0229a13║   欲。　「何 等為我說勝人受欲？謂彼以 法求財，
T02n0099_p0229a14║   乃至未來生天，是名我說第三勝人受欲。　「何
T02n0099_p0229a15║   等為三種自苦方便 ？是苦非法、不正、非義饒
T02n0099_p0229a16║   益？有一 自苦枯槁活，初 始犯戒、污戒，彼修
T02n0099_p0229a17║   種種苦行，精勤 方便 住 處住 ，彼不能現法
T02n0099_p0229a18║   得離熾然、過人法、勝妙知見安樂住 。聚落
T02n0099_p0229a19║   主 ！是名第一 自苦方便 枯槁活。　「復次，自苦方
T02n0099_p0229a20║   便 枯槁活，始不犯戒、污戒，而修 種種苦行，
T02n0099_p0229a21║   亦不由此現法得離熾然、過人法、勝妙知
T02n0099_p0229a22║   見安樂住 ，是名第二 自苦方便 枯槁活。　「復次，
T02n0099_p0229a23║   自苦方便 枯槁活，不初 始犯戒、污戒，然修 種
T02n0099_p0229a24║   種苦行方便 ，亦不能現法離熾然、得過人
T02n0099_p0229a25║   法、勝妙知見安樂住 ，是名第三自苦方便 枯
T02n0099_p0229a26║   槁活。　「聚落主 ！我不說一 切自苦方便 枯槁活
T02n0099_p0229a27║   悉等，我說有自苦方便 是卑劣 人，有說自
T02n0099_p0229a28║   苦方便 是中人，有說自苦方便 是勝人。　「何 等
T02n0099_p0229a29║   自苦方便 卑劣 人？若彼自苦方便 ，初 始犯戒、
T02n0099_p0229b01║   污戒，乃至不得勝妙知見安樂住 ，是名我
T02n0099_p0229b02║   說自苦方便 卑劣 人。　「何 等為自苦方便 中人？
T02n0099_p0229b03║   若彼自苦方便 ，不初 始犯戒、污戒，乃至不
T02n0099_p0229b04║   得勝妙知見安樂住 ，是名我說自苦方便 中
T02n0099_p0229b05║   間人。　「何 等為自苦方便 勝人？若彼自苦方便
T02n0099_p0229b06║   枯槁活，不初 始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知
T02n0099_p0229b07║   見安樂住 ，是名我說自苦方便 勝人。　「聚落主 ！
T02n0099_p0229b08║   是名三種自苦方便 ，是苦非法、不正、非義饒
T02n0099_p0229b09║   益。　「聚落主 ！有道有跡，不向三種受欲隨
T02n0099_p0229b10║   順方便 ，卑下、田舍、常人凡夫，不向三種自苦
T02n0099_p0229b11║   方便 ，是苦非法、不正、非義饒益。聚落主 ！何 等
T02n0099_p0229b12║   為道，何 等為跡，不向三種受欲、三種自苦
T02n0099_p0229b13║   方便 ？聚落主 ！為欲貪障閡故，或欲自害，
T02n0099_p0229b14║   或欲害他，或欲俱 害，現法後世 得斯罪報，
T02n0099_p0229b15║   心法憂苦。瞋恚、癡所障，或欲自害，或欲害
T02n0099_p0229b16║   他，或欲俱 害，現法後世 得斯罪報，心法憂
T02n0099_p0229b17║   苦。若離貪障，不欲方便 自害、害他、自他俱
T02n0099_p0229b18║   害，不現法後世 受斯罪報；彼心、心法常受
T02n0099_p0229b19║   喜樂，如是離瞋恚、愚癡障閡，不欲自害，
T02n0099_p0229b20║   不欲害他、自他俱 害，不現法後世 受斯罪
T02n0099_p0229b21║   報；彼心、心法常受安樂，於現法中，遠離熾
T02n0099_p0229b22║   然，不待時節，親近涅槃，即此身現緣自覺
T02n0099_p0229b23║   知。聚落主 ！如此現法永離熾然，不待時節，
T02n0099_p0229b24║   親近涅槃，即此現身緣自覺知者，為八 聖道——
T02n0099_p0229b25║   正見乃至正定。」　當其世 尊說是法時，王頂
T02n0099_p0229b26║   聚落主 遠塵離垢，得法眼淨。時，王頂聚落
T02n0099_p0229b27║   主 見法、得法、知法、深入 於法，度疑不由於
T02n0099_p0229b28║   他，於正法、律得無所畏。即從坐起，整衣服，
T02n0099_p0229b29║   合掌白佛：「我今已度。世 尊！歸佛、歸法、歸比
T02n0099_p0229c01║   丘僧 ，從今盡壽為優 婆塞。」　時，聞佛所說，歡
T02n0099_p0229c02║   喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0229c03║   　　　（九一 三）　如是我聞：　一 時，佛在力 士人間遊
T02n0099_p0229c04║   行，到 欝鞞羅住 處鸚鵡閻浮林。　時，有竭曇
T02n0099_p0229c05║   聚落主 聞沙門瞿曇在力 士人間遊行，至
T02n0099_p0229c06║   欝鞞羅聚落鸚鵡閻浮林，說現法苦集、苦沒。
T02n0099_p0229c07║   我當往詣彼沙門瞿曇，若我詣沙門瞿曇
T02n0099_p0229c08║   者，彼必為我說現法苦集、苦沒。即往彼欝
T02n0099_p0229c09║   鞞羅聚落，詣世 尊所，稽首禮足，退坐一 面，
T02n0099_p0229c10║   白佛言：「世 尊！我聞世 尊常為人說現法苦
T02n0099_p0229c11║   集、苦沒。善哉！世 尊！為我說現法苦集、苦沒。」　佛
T02n0099_p0229c12║   告聚落主 ：「我若說過去法苦集、苦沒者，知
T02n0099_p0229c13║   汝於彼為信 、為不信 ，為欲、不欲，為念、不
T02n0099_p0229c14║   念，為樂、不樂，汝今苦不？我若說未來苦集、
T02n0099_p0229c15║   苦沒者，知汝於彼為信 、不信 ，為欲、不欲，為
T02n0099_p0229c16║   念、不念，為樂、不樂，汝今苦不？我今於此說
T02n0099_p0229c17║   現法苦集、苦沒，聚落主 ！若眾生所有苦生，彼
T02n0099_p0229c18║   一 切皆以 欲為本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲
T02n0099_p0229c19║   緣而苦生。」　聚落主 白佛言：「世 尊！極略說法，
T02n0099_p0229c20║   不廣分別 ，我所不解。善哉！世 尊！唯願廣說，
T02n0099_p0229c21║   令我等解。」　佛告聚落主 ：「我今問汝，隨汝意
T02n0099_p0229c22║   說，聚落主 ！於意云 何 ？若眾生於此欝鞞羅
T02n0099_p0229c23║   聚落住 者，是若縛、若打、若責、若殺，汝心當
T02n0099_p0229c24║   起憂、悲、惱、苦不？」　聚落主 白佛言：「世 尊！亦不
T02n0099_p0229c25║   一 向。若諸眾生於此欝鞞羅聚落住 者，於
T02n0099_p0229c26║   我有欲、有貪、有愛、有念、相習近者，彼遭若
T02n0099_p0229c27║   縛、若打、若責、若殺，我則 生憂、悲、惱、苦。若彼
T02n0099_p0229c28║   眾生所無欲、貪、愛、念、相習近者，彼遭縛、打、
T02n0099_p0229c29║   責、殺，我何 為橫生憂、悲、惱、苦？」　佛告聚落主 ：
T02n0099_p0230a01║   「是故當知，眾生種種苦生，彼一 切皆以 欲
T02n0099_p0230a02║   為本，欲生、欲習、欲起、欲因、欲緣而生眾苦。
T02n0099_p0230a03║   聚落主 ！於意云 何 ？汝依父母不相見者，則
T02n0099_p0230a04║   生欲、貪、愛、念不？」　聚落主 言：「不也，世 尊！」　「聚落
T02n0099_p0230a05║   主 ！於意云 何 ？若見、若聞彼依父母，當起欲、
T02n0099_p0230a06║   愛、念不？」　聚落主 言：「如是，世 尊！」　復問：「聚落主 ！
T02n0099_p0230a07║   於意云 何 ？彼依父母，若無常變異者，當起
T02n0099_p0230a08║   憂、悲、惱、苦不？」　聚落主 言：「如是，世 尊！若依父
T02n0099_p0230a09║   母無常變異者，我或隣死，豈唯憂、悲、惱、苦？」
T02n0099_p0230a10║   佛告聚落主 ：「是故當知，若諸眾生所有苦
T02n0099_p0230a11║   生，一 切皆以 愛欲為本，欲生、欲集、欲起、欲
T02n0099_p0230a12║   因、欲緣而生苦。」　聚落主 言：「奇哉！世 尊！善說如
T02n0099_p0230a13║   此依父母譬。我有依父母，居在異處，我
T02n0099_p0230a14║   日日遣信 問其安否；使未時還，我以 憂苦，
T02n0099_p0230a15║   況復無常，而無憂苦？」　佛告聚落主 ：「是故我
T02n0099_p0230a16║   說，其諸眾生所有憂苦，一 切皆以 欲為根
T02n0099_p0230a17║   本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生憂苦。」　佛
T02n0099_p0230a18║   告聚落主 ：「若有四愛念無常變異者，則 四
T02n0099_p0230a19║   憂苦生；若三、二 ，若一 愛念無常變異者，則 一
T02n0099_p0230a20║   憂苦生。聚落主 ！若都無愛念者，則 無憂苦
T02n0099_p0230a21║   塵勞 。」即說偈言：
T02n0099_p0230a22║   「若無世 間愛念者，　　則 無憂苦塵勞 患，
T02n0099_p0230a23║   　一 切憂苦消滅盡，　　猶如蓮花不著水。」
T02n0099_p0230a24║   當其世 尊說是法時，揭曇聚落主 遠塵離
T02n0099_p0230a25║   垢，得法眼淨，見法得法，深入 於法，度諸
T02n0099_p0230a26║   狐疑不由於他、不由他度，於正法、律得
T02n0099_p0230a27║   無所畏。從坐起，整衣服，合掌白佛：「已度。世
T02n0099_p0230a28║   尊！我以 超越。我從今日，歸佛、歸法、歸比丘
T02n0099_p0230a29║   僧 ，盡其壽命為優 婆塞，唯憶持我！」　佛說此
T02n0099_p0230b01║   經已，揭曇聚落主 聞佛所說，歡喜隨喜，作
T02n0099_p0230b02║   禮而去。
T02n0099_p0230b03║   　　　（九一 四）　如是我聞：　一 時，佛在摩竭提國人間
T02n0099_p0230b04║   遊行，與千二 百五 十比丘、千優 婆塞、五 百乞
T02n0099_p0230b05║   殘食人，從城至城，從聚落至聚落，人間遊
T02n0099_p0230b06║   行，至那羅聚落好衣菴羅園中。　時，有刀 師
T02n0099_p0230b07║   氏聚落主 是尼揵弟子，詣尼揵所，禮尼揵
T02n0099_p0230b08║   足，退坐一 面。　爾時，尼揵語刀 師氏聚落主 ：
T02n0099_p0230b09║   「汝能共沙門瞿曇作蒺[卄/梨]論，令沙門瞿曇
T02n0099_p0230b10║   不得語、不得不語耶？」　聚落主 言：「阿梨！我
T02n0099_p0230b11║   立何 等論為蒺[卄/梨]論，令沙門瞿曇不得
T02n0099_p0230b12║   語、不得不語？」　尼揵語聚落主 言：「汝往詣沙
T02n0099_p0230b13║   門瞿曇所，作是問：『瞿曇常願欲令諸家福
T02n0099_p0230b14║   利 具 足增長，作如是願、如是說不？』若答汝
T02n0099_p0230b15║   言不者，汝當問言：『沙門瞿曇與凡愚夫有
T02n0099_p0230b16║   何 等異？』若言有願有說者，當復問言：『沙門
T02n0099_p0230b17║   瞿曇若有如是願、如是說者，今云 何 於飢
T02n0099_p0230b18║   饉世 ，遊行人間，將諸大眾千二 百五 十比
T02n0099_p0230b19║   丘、千優 婆塞、五 百乞殘食人，從城至城，從
T02n0099_p0230b20║   村至村，損費世 間，如大雨雹雨已，乃是減
T02n0099_p0230b21║   損，非增益也。瞿曇所說，殊不相應，不類不
T02n0099_p0230b22║   似 ，前 後相違。』如是。聚落主 ！是名蒺[卄/梨]論，令
T02n0099_p0230b23║   彼沙門瞿曇不得語、不得不語。」　爾時，刀 師
T02n0099_p0230b24║   氏聚落主 受尼揵勸 教已，詣佛所恭敬問
T02n0099_p0230b25║   訊，恭敬問訊已，退坐一 面，白佛：「瞿曇常欲
T02n0099_p0230b26║   願令諸家福利 增長不？」　佛告聚落主 ：「如來
T02n0099_p0230b27║   長夜欲令諸家福利 增長，亦常作是說。」　聚
T02n0099_p0230b28║   落主 言：「若如是者，云 何 瞿曇於飢饉世 人
T02n0099_p0230b29║   間乞食，將諸大眾……」，乃至「不似 不類，前 後相
T02n0099_p0230c01║   違？」　佛告聚落主 ：「我憶九十一 劫 以 來，不見
T02n0099_p0230c02║   一 人施一 比丘，有盡有減。聚落主 ！汝觀今
T02n0099_p0230c03║   日有人家大富，多錢財、多眷屬、多僕 從，當
T02n0099_p0230c04║   知其家長夜好施，真實寂止，故致斯福利 。
T02n0099_p0230c05║   聚落主 ！有八 因緣，令人損減福利 不增。何
T02n0099_p0230c06║   等為八 ？王所逼、賊所劫 、火所焚、水所漂、
T02n0099_p0230c07║   藏自消減、抵債 不還、怨憎殘破、惡子費用，
T02n0099_p0230c08║   有是八 種為錢財難聚。聚落主 ！我說無常
T02n0099_p0230c09║   為第九句。如是，聚落主 ！汝捨九因九緣，而
T02n0099_p0230c10║   言沙門瞿曇破壞他家，不捨惡言、不捨惡
T02n0099_p0230c11║   見，如鐵槍投水，身壞命終，生地獄中。」　時，刀
T02n0099_p0230c12║   師氏聚落主 心生恐怖，身毛皆竪，白佛言：
T02n0099_p0230c13║   「世 尊！我今悔過！如愚如癡，不善不辯，於瞿
T02n0099_p0230c14║   曇所不實欺誑，虛說妄語。」　聞佛所說，歡喜
T02n0099_p0230c15║   隨喜，從坐起去。
T02n0099_p0230c16║   　　　（九一 五 ）　如是我聞：　一 時，佛住 那羅聚落好衣
T02n0099_p0230c17║   菴羅園中。　時，有刀 師氏聚落主 ，先是尼揵弟
T02n0099_p0230c18║   子，詣尼揵所，禮尼揵足，退坐一 面。　爾時，尼
T02n0099_p0230c19║   揵語聚落主 ：「汝能共沙門瞿曇作蒺[卄/梨]論，
T02n0099_p0230c20║   令沙門瞿曇不得語、不得不語？」　聚落主 白
T02n0099_p0230c21║   尼揵：「阿梨！何 等為蒺[卄/梨]論，令沙門瞿曇不
T02n0099_p0230c22║   得語、不得不語耶？」　尼揵語聚落主 ：「汝往
T02n0099_p0230c23║   沙門瞿曇所，作如是言：『瞿曇不常欲安慰
T02n0099_p0230c24║   一 切眾生、讚歎安慰一 切眾生耶？』若言不
T02n0099_p0230c25║   者，應語言：『瞿曇與凡愚夫有何 等異？』若言
T02n0099_p0230c26║   常欲安慰一 切眾生，讚歎安慰一 切眾生
T02n0099_p0230c27║   者，復應問言：『若欲安慰一 切眾生者，以
T02n0099_p0230c28║   何 等故，或為一 種人說法？或不為一 種人
T02n0099_p0230c29║   說法？』作如是問者，是名蒺[卄/梨]論，令彼沙
T02n0099_p0231a01║   門瞿曇不得語、不得不語。」　爾時，聚落主 受
T02n0099_p0231a02║   尼揵勸 進已，往詣佛所，恭敬問訊已，退坐一
T02n0099_p0231a03║   面，白佛言：「瞿曇豈不欲常安慰一 切眾生，
T02n0099_p0231a04║   歎說安慰一 切眾生？」　佛告聚落主 ：「如來長夜
T02n0099_p0231a05║   慈愍安慰一 切眾生，亦常歎說安慰一 切眾
T02n0099_p0231a06║   生。」　聚落主 白佛言：「若然者，如來何 故為一
T02n0099_p0231a07║   種人說法？又復不為一 種人說法？」　佛告聚
T02n0099_p0231a08║   落主 ：「我今問汝，隨意答我。聚落主 ！譬如
T02n0099_p0231a09║   有三種田，有一 種田沃壤肥澤，第二 田
T02n0099_p0231a10║   中，第三田[塉-月+目]薄，云 何 ？聚落主 ！彼田主 先於
T02n0099_p0231a11║   何 田耕治下種？」　聚落主 言：「瞿曇！於最沃壤
T02n0099_p0231a12║   肥澤者，先耕下種。」　「聚落主 ！復於何 田次耕
T02n0099_p0231a13║   下種？」　聚落主 言：「瞿曇！當於中田次耕下
T02n0099_p0231a14║   種。」　佛告聚落主 ：「復於何 田次耕下種？」　聚落
T02n0099_p0231a15║   主 言：「當於最下[塉-月+目]薄之 田，次耕下種。」　佛
T02n0099_p0231a16║   告聚落主 ：「何 故如是？」　聚落主 言：「不欲廢田
T02n0099_p0231a17║   存種而已。」　佛告聚落主 ：「我亦如是，如彼沃
T02n0099_p0231a18║   壤肥澤田者，我諸比丘、比丘尼亦復如是。我
T02n0099_p0231a19║   常為彼演說正法，初 、中、後善，善義善味，純
T02n0099_p0231a20║   一 滿淨，梵行清白，開示顯現。彼聞法已，依
T02n0099_p0231a21║   於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以 淨眼，觀我
T02n0099_p0231a22║   而住 ，作如是念：『佛所說法，我悉受持，令我
T02n0099_p0231a23║   長夜以 義饒益，安隱樂住 。』　「聚落主 ！如彼中
T02n0099_p0231a24║   田者，我弟子優 婆塞、優 婆夷亦復如是。我亦
T02n0099_p0231a25║   為彼演說正法，初 、中、後善，善義善味，純一 滿
T02n0099_p0231a26║   淨，梵行清白，開發顯示。彼聞法已，依於我
T02n0099_p0231a27║   舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以 淨眼，觀察我
T02n0099_p0231a28║   住 ，作如是念：『世 尊說法，我悉受持，令我長
T02n0099_p0231a29║   夜以 義饒益，安隱樂住 。』　「聚落主 ！如彼田家
T02n0099_p0231b01║   最下田者，如是我為諸外道異學尼揵子輩，
T02n0099_p0231b02║   亦為說法，初 、中、後善，善義善味，純一 滿淨，梵
T02n0099_p0231b03║   行清白，開示顯現，然於彼等少聞法者，亦
T02n0099_p0231b04║   為其說，多聞法者，亦為其說。然其彼眾於
T02n0099_p0231b05║   我善說法中，得一 句法，知其義者，亦復長
T02n0099_p0231b06║   夜以 義饒益，安隱樂住 。」　時，聚落主 白佛：「甚奇！
T02n0099_p0231b07║   世 尊！善說如是三種田譬。」　佛告聚落主 ：「汝
T02n0099_p0231b08║   聽我更說譬類。譬如士夫有三水器，不穿
T02n0099_p0231b09║   不壞，亦不津漏。第二 器不穿不壞，而有
T02n0099_p0231b10║   津漏。第三器者，穿壞津漏。云 何 ？聚落主 ！彼士
T02n0099_p0231b11║   夫三種器中，常持淨水著何 等器中？」　聚落主
T02n0099_p0231b12║   言：「瞿曇！當以 不穿不壞、不津漏者，先以 盛
T02n0099_p0231b13║   水。」　佛告聚落主 ：「次復應以 何 器盛水？」　聚落
T02n0099_p0231b14║   主 言：「瞿曇！當持彼器不穿不壞而津漏者，
T02n0099_p0231b15║   次以 盛水。」　佛告聚落主 ：「彼器滿已，復以 何
T02n0099_p0231b16║   器為後盛水？」　聚落主 言：「以 穿壞津漏之 器
T02n0099_p0231b17║   最後盛水。所以 者何 ？須臾之 間，供 小用故。」
T02n0099_p0231b18║   佛告聚落主 ：「如彼士夫不穿不壞、不津漏器，
T02n0099_p0231b19║   諸弟子比丘、比丘尼亦復如是。我常為彼演
T02n0099_p0231b20║   說正法，乃至長夜以 義饒益，安隱樂住 。如
T02n0099_p0231b21║   第二 器不穿不壞而津漏者，我諸弟子優 婆
T02n0099_p0231b22║   塞、優 婆夷亦復如是。我常為彼演說正法，
T02n0099_p0231b23║   乃至長夜以 義饒益，安隱樂住 ，如第三器穿
T02n0099_p0231b24║   壞津漏者，外道異學諸尼揵輩亦復如是。我
T02n0099_p0231b25║   亦為彼演說正法，初 、中、後善，善義善味，純一
T02n0099_p0231b26║   滿淨，梵行清白，開示顯現。多亦為說，少亦為
T02n0099_p0231b27║   說。彼若於我說一 句法，知其義者，亦得長
T02n0099_p0231b28║   夜安隱樂住 。」　時，刀 師氏聚落主 聞佛所說，心
T02n0099_p0231b29║   大恐怖，身毛皆竪，前 禮佛足悔過：「世 尊！如
T02n0099_p0231c01║   愚如癡，不善不辯，於世 尊所不諦真實，虛
T02n0099_p0231c02║   偽妄說！」　聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
T02n0099_p0231c03║   　　　（九一 六 ）　如是我聞：　一 時，佛住 那羅聚落好衣
T02n0099_p0231c04║   菴羅園中。　時，有刀 師氏聚落主 ，尼揵弟子，
T02n0099_p0231c05║   來詣佛所，稽首禮足，退坐一 面。　爾時，世 尊
T02n0099_p0231c06║   告聚落主 ：「欲何 所論？尼揵若提子為何 所
T02n0099_p0231c07║   說？」　聚落主 言：「彼尼揵若提子說：『殺生者，一 切
T02n0099_p0231c08║   皆墮泥犁中，以 多行故，則 將至彼；如是盜、
T02n0099_p0231c09║   邪婬、妄語皆墮泥犁中，以 多行故，則 將至
T02n0099_p0231c10║   彼。』」　佛告聚落主 ：「若如尼犍若提子說殺生
T02n0099_p0231c11║   者墮泥犁中，以 多行故，而往生彼者，則 無
T02n0099_p0231c12║   有眾生墮泥犁中。聚落主 ！於意云 何 ？何 等
T02n0099_p0231c13║   眾生於一 切時有心殺生？復於何 時有心
T02n0099_p0231c14║   不殺生，乃至何 時有心妄語，何 時有心不妄
T02n0099_p0231c15║   語？」　聚落主 白佛言：「世 尊！人於晝夜，少時有
T02n0099_p0231c16║   心殺生，乃至少時有心妄語，而多時不有
T02n0099_p0231c17║   心殺生，乃至妄語。」　佛告聚落主 ：「若如是者，
T02n0099_p0231c18║   豈非無有人墮於泥犁中耶？如尼揵所說：
T02n0099_p0231c19║   『有人殺生者，一 切墮泥犁中，多習行者將
T02n0099_p0231c20║   往生彼，乃至妄語亦復如是。』聚落主 ！彼大師
T02n0099_p0231c21║   出興于世 ，覺想籌量，入 覺想地住 。於凡夫
T02n0099_p0231c22║   地自辯所說，隨意籌量，為諸弟子作如是
T02n0099_p0231c23║   說法，言殺生者，一 切皆墮泥犁中，多習行
T02n0099_p0231c24║   將往生彼，乃至妄語亦復如是。彼諸弟子若
T02n0099_p0231c25║   信 其說，言：『我大師知其所知，見其所見，能
T02n0099_p0231c26║   為弟子作如是說：「若殺生者，一 切皆墮泥
T02n0099_p0231c27║   犁中，多習行故，將往生彼。」我本有心殺生、偷
T02n0099_p0231c28║   盜、邪婬、妄語，當墮泥犁中。』得如是見，乃至
T02n0099_p0231c29║   不捨此見，不厭彼業，不覺彼悔，於未來
T02n0099_p0232a01║   世 ，不捨殺生，乃至不捨妄語，彼意解脫不
T02n0099_p0232a02║   滿足，慧解脫亦不滿足。意解脫不滿足、慧
T02n0099_p0232a03║   解脫不滿足故，則 為謗聖邪見；邪見因緣
T02n0099_p0232a04║   故，身壞命終，生惡趣泥犁中。如是，聚落主 ！
T02n0099_p0232a05║   有因、有緣眾生煩惱，有因、有緣眾生業煩
T02n0099_p0232a06║   惱。　「聚落主 ！如來、應、等正覺、明行足、善逝、世 間
T02n0099_p0232a07║   解、無上士、調御丈 夫、天人師、佛世 尊出興於
T02n0099_p0232a08║   世 ，常為眾生呵責殺生，讚歎不殺；呵責
T02n0099_p0232a09║   偷 盜、邪婬、妄語，讚歎不盜、不婬、不妄語。常以
T02n0099_p0232a10║   此法，化諸聲聞，令念、樂、信 、重，言：『我大師知
T02n0099_p0232a11║   其所知，見其所見，呵責殺生，讚歎不殺，乃
T02n0099_p0232a12║   至呵責妄語，讚歎不妄語，我從昔來，以 愚
T02n0099_p0232a13║   癡無慧，有心殺生，我緣是故，今自悔責。』雖
T02n0099_p0232a14║   不能令彼業不為，且因此悔責故，於未
T02n0099_p0232a15║   來世 ，得離殺生，乃至得離盜、婬、妄語，亦得
T02n0099_p0232a16║   滿足正意解脫，滿足慧解脫，意解脫、慧解脫
T02n0099_p0232a17║   滿足已，得不謗賢聖，正見成就；正見因緣
T02n0099_p0232a18║   故，得生善趣天上。如是，聚落主 ！有因、有緣
T02n0099_p0232a19║   眾生業煩惱清淨。　「聚落主 ！彼多聞聖弟子作
T02n0099_p0232a20║   如是學：『隨時晝夜觀察所起少有心殺生、
T02n0099_p0232a21║   多有心不殺生。』若於有心殺生，當自悔責，
T02n0099_p0232a22║   不是不類。若不有心殺生，無怨無憎，心生
T02n0099_p0232a23║   隨喜；隨喜已，歡喜生；歡喜已，心猗息；心猗
T02n0099_p0232a24║   息已，心受樂；受樂已，則 心定。心定已，聖弟子
T02n0099_p0232a25║   心與慈俱 ，無怨無嫉，無有瞋恚，廣大無量，
T02n0099_p0232a26║   滿於一 方，正受住 ；二 方、三方，乃至四方、四維、
T02n0099_p0232a27║   上下、一 切世 間，心與慈俱 ，無怨無嫉，無有
T02n0099_p0232a28║   瞋恚，廣大無量，善修 習，充 滿諸方，具 足正受
T02n0099_p0232a29║   住 。」　爾時，世 尊以 爪甲抄少土，語刀 師氏聚
T02n0099_p0232b01║   落主 言：「云 何 ？聚落主 ！我爪甲土多？大地為
T02n0099_p0232b02║   多？」　聚落主 白佛言：「世 尊！爪甲土少少耳，大
T02n0099_p0232b03║   地土無量無數。」　佛告聚落主 ：「如甲上之 土
T02n0099_p0232b04║   甚少，大地之 土其數無量。如是心與慈俱 ，
T02n0099_p0232b05║   修 習多修 習，諸有量業者，如甲上土，不能
T02n0099_p0232b06║   將去，不能令住 。如是偷 盜對以 悲心，邪婬
T02n0099_p0232b07║   對以 喜心，妄語對以 捨心，不得為比。」　說
T02n0099_p0232b08║   是語時，刀 師氏聚落主 遠塵離垢，得法眼
T02n0099_p0232b09║   淨，聚落主 見法、得法、覺法、知法、深入 於法，
T02n0099_p0232b10║   離諸狐疑不由於他、不隨於他，於正法、
T02n0099_p0232b11║   律得無所畏。從坐起，整衣服，右膝著地，
T02n0099_p0232b12║   合掌白佛：「我已度。世 尊！已越。世 尊！我今歸
T02n0099_p0232b13║   佛、歸法、歸比丘僧 ，盡其壽命為優 婆塞。世
T02n0099_p0232b14║   尊！譬如士夫欲求燈明，取其馬尾，以 為
T02n0099_p0232b15║   燈炷，欲吹令然，終不得明，徒自疲勞 ，燈
T02n0099_p0232b16║   竟不然。我亦如是，欲求明智，於諸愚癡尼
T02n0099_p0232b17║   揵子所，愚癡習近，愚癡和合，愚癡奉事 ，徒自
T02n0099_p0232b18║   勞 苦，不得明智，是故我今重歸依佛、歸法、
T02n0099_p0232b19║   歸僧 。從今以 去，於彼尼揵愚癡不善不辯
T02n0099_p0232b20║   者所，少信 、少敬、少愛、少念，於今遠離。是故，我
T02n0099_p0232b21║   今第三歸佛、歸法、歸僧 ，乃至盡壽，為優 婆
T02n0099_p0232b22║   塞，自淨其心。」　時，刀 師氏聚落主 聞佛所說，
T02n0099_p0232b23║   歡喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0232b24║   　　　（九一 七）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0232b25║   孤獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「世 間有三種調
T02n0099_p0232b26║   馬。何 等為三種？有馬捷疾具 足、色不具 足、
T02n0099_p0232b27║   形體不具 足。有馬色具 足、捷疾具 足形體
T02n0099_p0232b28║   不具 足。有馬捷疾具 足、色具 足、形體具 足。
T02n0099_p0232b29║   如是有三種調士夫相。何 等為三？有士夫
T02n0099_p0232c01║   捷疾具 足、色不具 足、形體不具 足。有士夫
T02n0099_p0232c02║   捷疾具 足、色具 足、形體不具 足。有士夫捷
T02n0099_p0232c03║   疾具 足、色具 足、形體具 足。　「比丘！何 等為不
T02n0099_p0232c04║   調士夫捷疾具 足、色不具 足、形體不具 足，
T02n0099_p0232c05║   有士夫於此苦如實知，此苦集、此苦滅、
T02n0099_p0232c06║   此苦滅道跡如實知，如是觀者三結斷，身見、
T02n0099_p0232c07║   戒取、疑。此三結斷得須陀洹，不墮惡趣法，
T02n0099_p0232c08║   決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，
T02n0099_p0232c09║   是名捷疾具 足。何 等為非色具 足？若有問
T02n0099_p0232c10║   阿毘曇、律，不能以 具 足句味，次第隨順，具
T02n0099_p0232c11║   足解說，是名色不具 足。云 何 形體不具 足？
T02n0099_p0232c12║   非大德名聞，感致衣被、飲食、床臥、湯藥、眾
T02n0099_p0232c13║   具 ，是名士夫捷疾具 足、色不具 足、形體不具
T02n0099_p0232c14║   足。　「何 等為捷疾具 足、色具 足、形體不具 足？謂
T02n0099_p0232c15║   士夫此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道
T02n0099_p0232c16║   跡如實知，乃至究竟苦邊，是捷疾具 足。何
T02n0099_p0232c17║   等為色具 足？若問阿毘曇、律，乃至能為解
T02n0099_p0232c18║   說，是名色具 足。何 等為形體不具 足？非大
T02n0099_p0232c19║   德名聞，不能感致衣被、飲食、臥具 、湯藥，是
T02n0099_p0232c20║   名士夫捷疾具 足、色具 足、形體不具 足。　「何 等
T02n0099_p0232c21║   為士夫捷疾具 足、色具 足、形體具 足？謂士夫
T02n0099_p0232c22║   此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如
T02n0099_p0232c23║   實知，乃至究竟苦邊，是名捷疾具 足。何 等
T02n0099_p0232c24║   為色具 足，若問阿毘曇、律，乃至能解說，是
T02n0099_p0232c25║   名色具 足。何 等為形體具 足，大德名聞，乃
T02n0099_p0232c26║   至臥具 、湯藥，是名形體具 足，是名士夫捷疾
T02n0099_p0232c27║   具 足、色具 足、形體具 足。」　佛說此經已，諸比
T02n0099_p0232c28║   丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0232c29║   　　　（九一 八 ）　如是我聞：　一 時，佛住 王舍城迦蘭陀
T02n0099_p0233a01║   竹園。　爾時，世 尊告諸比丘：「世 間有三種良
T02n0099_p0233a02║   馬。何 等為三？有馬捷疾具 足、非色具 足、非
T02n0099_p0233a03║   形體具 足。有馬捷疾具 足、色具 足、非形體
T02n0099_p0233a04║   具 足，有馬捷疾具 足、色具 足、形體具 足。於
T02n0099_p0233a05║   正法、律有三種善男子。何 等為三？有善男
T02n0099_p0233a06║   子捷疾具 足、非色具 足、非形體具 足，有善
T02n0099_p0233a07║   男子捷疾具 足、色具 足、非形體具 足，有善
T02n0099_p0233a08║   男子捷疾具 足、色具 足、形體具 足。　「何 等為
T02n0099_p0233a09║   善男子捷疾具 足、非色具 足、非形體具 足？謂
T02n0099_p0233a10║   善男子苦聖諦如實知，苦集聖諦如實知，苦
T02n0099_p0233a11║   滅聖諦如實知，苦滅道跡聖諦如實知。作如
T02n0099_p0233a12║   是知、如是見已，斷五 下分結，謂身見、戒取、
T02n0099_p0233a13║   疑、貪欲、瞋恚；斷此五 下分結已，得生般涅槃
T02n0099_p0233a14║   阿那含，不復還生此世 ，是名善男子捷疾
T02n0099_p0233a15║   具 足。云 何 色不具 足？若問阿毘曇、律，不能
T02n0099_p0233a16║   解了 句味，次第隨順，決定解說，是名色不具
T02n0099_p0233a17║   足。云 何 形體不具 足？謂非名聞大德，能感
T02n0099_p0233a18║   財利 供 養、衣被、飲食、隨病湯藥，是名善男子
T02n0099_p0233a19║   捷疾具 足、非色具 足、非形體具 足。　「何 等為捷
T02n0099_p0233a20║   疾具 足、色具 足、非形體具 足？謂善男子此苦
T02n0099_p0233a21║   聖諦如實知，乃至得生般涅槃阿那含，不復
T02n0099_p0233a22║   還生此世 ，是名捷疾具 足。云 何 色具 足？若
T02n0099_p0233a23║   有問阿毘曇、律，能以 次第句味，隨順決定，
T02n0099_p0233a24║   而為解說，是名色具 足。云 何 非形體具 足？
T02n0099_p0233a25║   謂非名聞大德，能感財利 供 養、衣被、飲食、隨
T02n0099_p0233a26║   病湯藥，是名善男子捷疾具 足、色具 足、非形
T02n0099_p0233a27║   體具 足。　「何 等為善男子捷疾具 足、色具 足、形
T02n0099_p0233a28║   體具 足？謂善男子此苦聖諦如實知，乃至得
T02n0099_p0233a29║   阿那含生般涅槃，不復還生此世 ，是名捷
T02n0099_p0233b01║   疾具 足。何 等為色具 足，若有問阿毘曇、毘
T02n0099_p0233b02║   尼，乃至而為解說，是名色具 足。何 等為形
T02n0099_p0233b03║   體具 足？謂名聞大德能感財利 ，乃至湯藥、眾
T02n0099_p0233b04║   具 ，是名形體具 足，是名善男子捷疾具 足、
T02n0099_p0233b05║   色具 足、形體具 足。」　佛說此經已，諸比丘聞
T02n0099_p0233b06║   佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0233b07║   雜阿含經卷第三十二